26 abr. 2025

Jean-Paul Sartre, sobre la libertad y el existencialismo

A 115 años de su nacimiento y 40 de su fallecimiento, es esencial recordar a uno de los más brillantes intelectuales del siglo XX. Un recordatorio de sus legados.

Sartre. Filósofo, novelista, dramaturgo, periodista, crítico, activista político y espina encarnada de burgueses.

Sartre. Filósofo, novelista, dramaturgo, periodista, crítico, activista político y espina encarnada de burgueses.

María Gloria Báez

Venerado por algunos como un hombre de letras versátil y vilipendiado por otros como un activista político equivocado, Jean-Paul Sartre (París, 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980) es recordado como un potente cóctel de talento literario, razonamiento filosófico y errores políticos. A 115 años de su nacimiento y 40 de su fallecimiento, observamos algunos de los aspectos claves de sus contemplaciones filosóficas.

Filósofo, novelista, dramaturgo, periodista, crítico literario, activista político y espina encarnada de burgueses en todas partes, Sartre comenzó en los años treinta con una teoría radical de la libertad humana. Para Sartre, “el hombre está condenado a ser libre; porque una vez arrojado al mundo, él es responsable de todo lo que hace”. Los primeros trabajos de Sartre se centraron en temas del existencialismo como lo ejemplifica su primera novela La Náusea (1938) y luego el ensayo El existencialismo es un humanismo (1945 y 1949). Después de pasar nueve meses como prisionero de guerra alemán en 1940, comenzó a explorar el significado de la libertad y el libre albedrío y, en 1940, escribió su principal trabajo filosófico: El ser y la nada: un ensayo fenomenológico sobre ontología (1943).

La angustia de la libertad

Sartre creía que los seres humanos viven en constante angustia, no solo porque la vida es miserable, sino porque estamos “condenados a ser libres”. Si bien las circunstancias de nuestro nacimiento y educación están más allá de nuestro control, él razona que una vez que nos volvamos conscientes de nosotros mismos (y todos lo hacemos eventualmente), tenemos que tomar decisiones, elecciones que definen nuestra propia “esencia”. La teoría del existencialismo de Sartre establece que “la existencia precede a la esencia”, es decir, al existir y actuar de cierta manera le damos sentido a nuestras vidas. Según él, no existe un diseño fijo sobre cómo debe ser un ser humano y ningún Dios para darnos un propósito. Por lo tanto, la responsabilidad de definirnos a nosotros mismos y, por extensión, a la humanidad, recae directamente sobre nuestros hombros. Esta falta de propósito predefinido junto con una existencia “absurda” que nos presenta opciones infinitas es lo que Sartre atribuye a la “angustia de la libertad”. Sin nada que nos restrinja, tenemos la opción de tomar medidas para convertirnos en lo que queremos ser y llevar la vida que queremos vivir. Según Sartre, cada elección que hacemos nos define y al mismo tiempo nos revela lo que creemos que debería ser un ser humano. Y esta increíble carga de responsabilidad que el hombre libre tiene que soportar es lo que lo relega a la angustia constante.

Denunció la idea de vivir sin perseguir la libertad. El fenómeno de las personas que aceptan que las cosas tienen que ser de cierta manera, y posteriormente se niegan a reconocer o buscar opciones alternativas, fue lo que él llamó “vivir de mala fe”. Según Sartre, las personas que se convencen de que tienen que hacer un tipo particular de trabajo o vivir en una ciudad en particular, viven de mala fe. En Ser y la nada (1943), en el famoso discurso de Sartre sobre ontología fenomenológica, explica el concepto de mala fe a través del ejemplo de un camarero que está tan inmerso en su trabajo que se considera primero un camarero en lugar de un ser humano libre. Este camarero está tan convencido de que su trabajo actual es todo lo que puede hacer, que es todo lo que ha destinado a hacer, que nunca se considera la opción de hacer cualquier otra cosa en la vida. Sartre creía que solo nosotros somos responsables de todo lo que realmente somos, y al no explorar las innumerables posibilidades que la vida nos presenta, solo nosotros somos responsables de restringir nuestra libertad. “Nos quedamos solos sin una excusa”, dijo.

Rabia contra la máquina

Ardiente creyente en la escuela de pensamiento marxista, Jean-Paul Sartre promocionó el dinero como el único factor que restringe la libertad de una persona. La necesidad de dinero, razonó, es la excusa que las personas se dan cuando cierran la idea de explorar opciones de vida no convencionales. La aceptación del dinero por parte de la sociedad enfureció a Sartre y el capitalismo fue el sistema político al que culpó del fenómeno. Comparó el capitalismo con una máquina que atrapa a las personas en un ciclo de trabajo, en labores que no les gustan para que puedan comprar cosas que no necesitan. Argumentó que esta necesidad de cosas materiales no existía en la realidad, sino que era una construcción hecha por el hombre que llevó a las personas a negar su libertad y considerar la vida de otras maneras como una locura. Sartre era un opositor vocal del capitalismo y participó en varias protestas parisinas en 1968 contra el sistema.

Los existencialistas como Sartre, nos recuerdan que tomamos nuestras decisiones en el contexto de la mortalidad. Somos frágiles y, en algún momento, vamos a morir. En cuanto a lo que, si algo sucede después de eso, hay creencias, pero no certezas. Es nuestra finitud y mortalidad lo que hace que nuestras decisiones sean importantes. El existencialismo pone énfasis en la existencia de los humanos; Sartre creía que la existencia humana es el resultado de una casualidad o accidente. No hay significado o propósito de nuestras vidas que no sea lo que crea nuestra libertad, por lo tanto, debemos confiar en nuestros propios recursos. Sartre pensó que la existencia se manifiesta en la elección de acciones, ansiedad y libertad de la voluntad. De esta manera, la responsabilidad de construir el futuro de uno está en sus manos, pero el futuro es incierto y, por lo tanto, uno no puede escapar de la ansiedad y la desesperación. Siempre estamos bajo la sombra de la ansiedad. Mayor responsabilidad conduce a una mayor ansiedad. La búsqueda del ser conduce a una conciencia de la nada, la nada a una conciencia de la libertad, libertad a la mala fe y mala fe al ser de la conciencia que proporciona la condición para su propia posibilidad. Al concluir su pensamiento, Sartre dice que el existencialismo no es pesimismo. Él dice que el existencialismo no tiene como objetivo hundirnos en la desesperación: Su objetivo final es prepararnos a través de la angustia, el abandono y la desesperación para una vida genuina, y básicamente se ocupa de la condición humana como una forma completa de elección. La cuestión fundamental, por lo tanto, es un sentido auténtico de la vida.

Un humanismo genuino

Ante la crítica común de que la filosofía de Sartre, y de hecho el existencialismo en general, es pesimista, responde que tal acusación solo puede venir de aquellos que temen la verdad de que la vida es realmente difícil. Sartre dice que “el existencialismo no es más que un intento de sacar todas las consecuencias de una posición atea coherente”. El descubrimiento de que no hay Dios y que el hombre está solo, es el comienzo de un humanismo genuino que dignifica al hombre como la criatura libre de todos los valores de cualquier significado que haya en la existencia humana. Además, afirma claramente que el existencialismo no ignora a la sociedad humana y que, al tomar una decisión, decide en nombre de toda la humanidad. El existencialismo no tiene como objetivo hundir al hombre en la desesperación: Su objetivo final es preparar al hombre a través de la angustia, el abandono y la desesperación para una vida genuina, básicamente se trata de la condición humana como una forma completa de elección. La cuestión fundamental, por lo tanto, es el auténtico significado de la vida.

Las afirmaciones anteriores podrían haber sido ciertas si el ser humano es solo nada, libertad, conciencia o trascendencia, pero el ser humano es una mezcla de ser y nada (en-soi y pour-soi). Para ser verdaderamente humano, el ser humano también debe estar en un entorno y debe tener a la otra persona. Aunque Sartre creía firmemente que el Otro es una gran amenaza para mi existencia y libertad, también sostiene que el Otro es una condición absolutamente esencial para mi existencia. En su ensayo El existencialismo es un humanismo (1946), dice: “El Otro es indispensable para mi existencia, e igualmente para cualquier conocimiento que pueda tener de mí mismo”. Por lo tanto, se puede decir que lo que constituye el ser humano es el ser, la nada, el Otro y el medio ambiente, la realidad o la situación. Con estos elementos constitutivos del ser humano, será un error para Sartre considerar al hombre como “una pasión inútil” solo porque está constantemente trascendiendo sus posibilidades y siempre es superfluo. A través de sus numerosas elecciones, el hombre logra varias hazañas que son permanentes, indelebles y dignas de elogio. Estos legados, hechos históricos y logros exitosos no pueden ser destruidos por la muerte o reescritos como el Otro. El Otro puede tener poder sobre mí después de mi muerte, pero hay hechos sobre mí que no puede remodelar ni destruir.